Происхождение и особенности Рыцарей Храма

«Делай что хочешь!» - станет единственным и всеобщим Законом.

Запрет – грехом…

1.      Происхождение рыцарства.

«Вторжение сарацин, викингов и гуннов указало на несостоятельность центрального механизма защиты… владетельный барон или епископ организовывали свой собственный орден для обороны, заводили свои собственные дворы и армии. Поскольку захватчики чаще всего выступали в конном строю, большим спросом пользовались и европейцы, могущие позволить себе купить коня; кавалерия стала гораздо важнее пехоты, а, как и в республиканском Риме, промежуточное положение между патрициями и плебеями заняли всадники – то есть рыцари. Во Франции, норманнской Англии и христианской Испании класс рыцарей занял положение между герцогами (баронами) и крестьянами… Рыцари – кавалеры - были всадниками… Кавалерия – боевая ветвь рыцарства; все кавалеры, шевалье и кабальеро получили свои титулы от простого коня…»

(Уилл Дюран, История цивилизации, т. 4 «Век Веры», Саймон и Шустер, 1950, С. 553-556)

2.      Рыцарство и путь рыцаря.

     «Германская традиция воинского посвящения, скрестившись с сарацинским влиянием, пришедшим из Персии, Сирии и Испании, с христианскими идеями жертвенности и самоотдачи, бурно расцвела несовершенной, но богатой и разнообразной реальностью рыцарства…

     Рыцарь был человеком благородного происхождения - то есть принадлежавшим к титулованному и владетельному семейству, - официально принятым в один из рыцарских орденов. Не все люди благородного происхождения, знатного рода ("джентльмены" - от лат. "gens" - "род") имели право на рыцарский титул: младшие сыновья, кроме наследников королевских кровей, обычно должны были довольствоваться более скромными званиями, отдалявшими их от достаточно дорогостоящих рыцарских аксессуаров. Обычно они так и оставались "сквайрами", если, конечно, им не удавалось завоевать для себя новые земли, дающие им право на титул…

     Молодой человек, стремившийся к рыцарскому званию, поступал на долгую и нелегкую службу. В семь-восемь лет он становился пажом, в двенадцать-четырнадцать - оруженосцем на службе у господина, которому прислуживал за столом, в спальне, в заботах по дому, в часы досуга и, конечно, в сражении. Он укреплял собственные плоть и дух тяжелыми и даже опасными упражнениями; учился обращаться с оружием, перенимая эти навыки у рыцарей. Когда период ученичества завешался, его принимали в рыцарский орден в ходе ритуала, исполненного священного ужаса. Он начинался с омовения, символизирующего духовное (и уж точно - физическое) очищение; таким образом, посвященный получал титул "рыцаря Бани" в отличие от "рыцаря Меча", дарующегося (акколируемого) прямо на поле битвы в награду за совершенный непосредственно перед этим геройский поступок. Затем рыцаря облачали в белую тунику, красный балахон и черный плащ, символизировавшие, соответственно, чистоту его помыслов, кровь, которую он готов был пролить во Славу Божию, и смерть, которую он был готов встретить, не дрогнув, в любой миг".

(Там же, С. 572)

     "Теоретически рыцарь должен был быть героем, аристократом и святым. Церковь, решившая наконец укротить и смирить варварство, окружила институт рыцарства религиозными обрядами и клятвами. Рыцарь клялся никогда не лгать, защищать Церковь, охранять бедных, водворять мир в своих владениях и преследовать неверных. Своему ленному властителю он был обязан любовью, более крепкой, чем сыновняя; любой женщине он был защитником ее чистоты; для всех рыцарей он - брат и помощник во всех начинаниях. На войне он мог сражаться с другими рыцарями, но, взяв кого-либо из них в плен,  обязан был обращаться как с гостем. Превыше обычной совести феодала ставилась дворянская честь и "noblesse oblige" рыцаря - клятва бесстрашия и чести, беззаветной службы всем рыцарям, всем женщинам, всем слабым и нищим. Таким образом, добродетель и мужество вернулись к своим римским, мужским, принципам и истокам, и это через 1000 лет концентрации христианства на женских добродетелях! Рыцарство, несмотря на свою религиозную ауру, представляло собой победу германской, языческой, арабской концепций над христианством; Европа, подвергшаяся нападению со всех сторон, снова нуждалась в воинских ценностях".

 (Там же, С. 574)

     "Если верить средневековым романам, рыцарь клялся в верности и посвящал себя Даме, которая одаривала его своими цветами, которые тот должен был носить; она могла подвергнуть его суровым, иногда жестоким испытаниям, чтобы испробовать его верность или отдалить от себя; и если он хорошо служил ей, она могла вознаградить его поцелуем или чем-нибудь получше, например, "гардоном". Ей он посвящал все свои ратные победы, ее имя выкликал в пылу битвы, и оно последним затихало на его губах. И здесь опять-таки феодализм был не ветвью христианства, а его противоположностью и соперником. Женщины, обычно так ограниченные в проявлениях любви, заявили о своей свободе и выработали свой собственный нравственный кодекс. Поклонение женщине во плоти соперничало с почитанием Девы. Любовь провозгласила себя независимым достойным принципом и предлагала идеалы служения, нормы поведения, скандально игнорируя религию, даже "одалживая" ее терминологию и формы. Рыцарские ордена - Подвязки, Бани, Золотого Руна, - размножались гигантскими темпами. В Британии, Франции, Германии, Италии и Испании их вскоре было уже 234. А школы вроде Итона, Харроу и Винчестера объединяли рыцарские идеалы с либеральным образованием, осуществляя самую эффективную в истории педагогики тренировку разума и воли. Рыцарь обучался галантным манерам при дворе сюзерена или короля, а затем передавал элементы этой куртуазности вниз по общественной лестнице. Современная вежливость - это отголосок средневекового рыцарства".

 (Там же, С. 576)

3. Происхождение Рыцарей Храма.

     "В самом начале колониальной оккупации Святой земли европейцы основали рыцарские военные ордена. Первым был орден тамплиеров, основанный около 1119 г. бургундским рыцарем, сожалевшим о трудностях, претерпеваемых христианскими паломниками, и создавшим отряд, чтобы обеспечивать поддержку беспомощным странникам на их пути к Святым местам. Рыцари приносили обеты бедности, безбрачия и послушания. Им отвели штаб-квартиру недалеко от развалин Храма Царя Соломона - отсюда и название "Рыцари Храма" (тамплиеры). Сам Св. Бернард вдохновил их устав, основанный на уставе цистерцианского ордена и утвержденный Папой в 1128 г."

 (История цивилизации, т.1, Бринстон, Кристофер и Вольф, Прентисс-Холл Инк., 1955, С. 343-344)

     "Середина одиннадцатого века: госпитальеры, тевтонские рыцари, тамплиеры были тяжело вооруженными конными воинами, охранявшими паломников на пути ко Гробу Господню. Обосновавшись в Иерусалиме, в то время занятом египтянами, обученные воинскому искусству, они жили в полумонастыре-полуказарме, "часто вступали в стычки, соблюдали очень строгую дисциплину и охраняли укрепленные замки". Они также торговали шерстью, занимались банковским делом, причем, достаточно успешно…"

 (Роберт Делорт, Жизнь в средние века, Лозанна, Юниверс Букс, 1972, С. 244)

     "Ибо, как и Августу, Константину все удавалось, кроме ведения семейных дел. Отношения с матерью у него были, в общем, счастливыми. Определенно по его просьбе она отправилась в Иерусалим и сровняла с землей ужасный храм Афродиты, построенный, как говорят, на могиле Спасителя. Как пишет Евсевий, Гроб Господен тогда осветился и явил крест, на котором умер Спаситель. Константин приказал построить на гробнице церковь Гроба Господня, и святые реликвии были помещены в особую раку…"

 (Уилл Дюрант, История цивилизации, т. 3 "Цезарь и Христос", Саймон и Шустер, 1944, С. 663)

     "Орден тамплиеров был сформирован в Иерусалиме в 1119 г. под названием Бедные Рыцари Христа Храма Царя Соломона для защиты паломников в Палестине".

 (Роберт Делорт, Жизнь в средние века, Лозанна, Юниверс Букс, 1972, С. 246)

4. Обычаи тамплиеров.

     "Утверждали, хотя и без явных доказательств, что тамплиеры исповедовали эзотерические, даже еретические доктрины. Однако известно, что они трижды отвергали Христа, плюя на крест; возможно, однако, это делалось в память об отречении Св. Петра или же в качестве испытания полной покорности и повиновения старшим. В четырнадцатом веке также была распространена легенда о том, что им не был чужд содомский грех… и действительно, гомосексуальные отношения вполне могли развиться внутри Ордена в период тех страшных кризисов, которые он переживал в тринадцатом веке. Также их обвиняли в поклонении Бафомету – некоему идолу, возможно, гермафродиту, возможно, - нет, однако данные обвинения не были поддержаны существенными доказательствами, и уже в те времена часто оспаривались… Но как бы то ни было, богатство и дисциплина тамплиеров, а также тот факт, что они жили далеко, на границе загадочного Востока, привел к возникновению вокруг их Ордена множества легенд и сделал их объектом ненависти очень многих. Стоит вспомнить слова Вольфрама фон Эшенбаха: «Отважные рыцари обитают в замке Монсальват, где пребывает и хранится Святой Грааль; это Рыцари Храма, часто уезжающие в дальние дали в поисках  приключений; и каков бы ни был исход их битв, будь то победа или унижение поражения, они всегда принимают его со счастливым сердцем, как искупление своих грехов».

(Там же, С. 245)

     «Совет принял Устав Ордена Рыцарей Храма (1126), который стал новым образцом поведения для рыцарей. Он охватывал практически все аспекты их повседневной жизни; состоял он из 72 статей. Он был невероятно строг, и считают, что он был вдохновлен уставом секты ессенов, известным под названием Устава Владык Справедливости. Особенно в нем подчеркивалось смирение и повиновение старшим, и все статьи были направлены на установление мира в совместной жизни и исключение гордыни и зависти. Однако Устав не охватывал административных вопросов. К 1267 г. сами рыцари добавили в него множество новых статей, касавшихся управления делами Ордена. Далее следует краткое изложение структуры Ордена, существовавшей вплоть до его роспуска в четырнадцатом веке. Офицерами Ордена, в порядке старшинства, были: Великий Магистр, Сенешаль, Маршал, Командор Иерусалима, Командор Триполи, Командор Антиохии, Провинциальные Магистры Франции, Англии, Арагона, Португалии и Венгрии. Прочими офицерами: Дрейпер, Конфанонир и Туркополир. В каждой из провинций существовала иерархическая структура, отражающая структуру штаб-квартиры в Иерусалиме. Провинции далее подразделялись на командорства и приорства (прецептории). Командорства же подразделялись на «мезоны» или «дома». Рыцари Ордена подразделялись на собственно Рыцарей, Сквайров, Дьяконов, Оруженосцев, Дародателей и Сержантов.

     Торговцы, каменщики, прочие мастеровые и представители искусства, равно как и нанимаемая на месте легкая и тяжеловооруженная пехота носили общее название Туркополиев. Великий Магистр был верховным главой Ордена. Его власть простиралась невероятно широко, однако некоторые решения он не имел права принимать, не посоветовавшись со старейшими рыцарями, известными под собирательным названием «Капитул». Однако у него были непререкаемые привилегии, как то: иметь четырех лошадей и самый большой шатер в походе, отличающийся от всех остальных шатров еще и своей округлой формой. В походе Великого Магистра также сопровождал боевой штандарт Ордена – «Гонфалон-Босеан». Главной боевой силой Ордена были рыцари. Им помогали сквайры и оруженосцы, которые таким образом проходили обучение воинским наукам. Рыцари были повсюду известны своим отважно данным обетом никогда не отступать и не сдаваться, даже если силы противника превышают их собственные втрое. Обязательной формой для рыцарей был белый плащ с красным восьмиконечным крестом. В бою они надевали латы из мэйл, а оружие их состояло из булавы, тяжелого меча, короткого копья и катлэс. Боевое знамя тамплиеров – «Гонфалон-Босеан» было полотнищем, на котором был изображен красный восьмиконечный крест на поле из чередующихся черных и белых клеток. В геральдике такой крест носит название «Круа паттее гуеулес».

(Тамплиерские традиции во времена Аквариуса, Гаэтан Делафорж, Трешолд Букс, 1987, С. 50-53)

5. Цели тамплиеров

Объединение религий Запада

     «… Тамплиерам были доверены несколько тайных заданий. Одно из них – делать все возможное для налаживания связей между христианством и исламом. Существуют документальные подтверждения того, что, несмотря на постоянные военные столкновения между воинствами христиан и мусульман в Святой Земле, существовали и весьма тесные контакты между тамплиерами и некоторыми исламскими братствами Востока. Известно, что тамплиерами были подписаны тайные договоры с мусульманской сектой исмаилитов, что и было продемонстрировано несколько раз во время стычек между арабскими и тамплиерскими частями, в которых обеими сторонами было продемонстрировано истинно рыцарское отношение друг к другу. Также были контакты и с братством ассасинов, тайным братством, ответвлением исмаилитов, сформировавшимся около 1090 г. под руководством Гассана Сабаха. Главу братства называли «Шейх-эль-Джебель» - «Старец с Гор». Некоторые историки утверждают, однако, что истинное значение этого слова – «Мудрец (или Волхв) Каббалы (или Традиции)». Существуют различные мнения относительно истинной природы ассасинов, однако большинство исследователей согласны с тем, что в этом братстве преподавалось некое тайное учение, передаваемое только путем посвящения. И уж точно существует определенная связь между ассасинами и суфизмом. Также определенно, что организация братства и его правила весьма и весьма походили на организацию и правила тамплиеров. Расцвет суфийской традиции также совпадает по времени с расцветом Ордена Храма. Несмотря на то, что суфизм проявился уже на ранней стадии развития ислама, организационно оформился он лишь к десятому-одиннадцатому веку нашей эры.

     Самые важные суфийские братства возникли между двенадцатым и четырнадцатым веками. Истинным веком суфизма стал двенадцатый. Поэтому весьма вероятно, что именно в этот период тамплиеры, выполняя свою миссию, тщательно собирали всю возможную информацию о духовном аспекте ислама. Тогда много говорили о наследовании традиций религии Авраама через Мелхиседека. Это наследие постепенно переросло в основополагающие учения христианства, ислама и иудаизма. И именно Св. Бернард и тамплиеры должны были воссоединить их. Однако успеха в воссоединении этих ветвей религиозного авраамического учения тамплиерам не было суждено достигнуть. Все же им удавалось поддерживать постоянные контакты с исламом и воспринимать некоторые его учения, о чем уже говорилось выше. Через секты ессенов и каббалистов они восприняли также некоторые элементы иудаизма, - и все это вместе взятое определенным образом оживляло духовность жителей Запада в течение всех последующих веков.

Воплощение идеалов христианства

     «Другая тайная миссия тамплиеров состояла в способствовании Второму пришествию Христа. Их термин был «Христово пришествие в солнечной Славе». И в настоящее время это является главной миссией Ордена. Кроме того, в задачи тамплиеров входило способствование Пришествию Параклита, т.е. «Утешителя». Однако никакое английское слово не передает полного смысла греческого «paraklhdwV», в котором сочетаются защитник, помощник, утешитель и адвокат… На Тайной вечере, когда Христос открыл апостолам, что он будет предан и распят и надолго исчезнет для них физически, он также поведал им, что вслед за ним грядет Параклит, воплощение Святого Духа или Духа Истины…

     Тамплиеры полагали Параклита воплощением Святого Духа, Духа Истины и Откровения. Для них его появление означало бы завершение цикла, определенной фазы развития нашей планеты, когда Триединая сущность Божественного начала претворится в конкретные, вещественные проявления: аспект Отца – через Мелхиседека, аспект Сына – через Христа, который, в свою очередь, проявится через Иисуса Назарянина, а Святой Дух – через Параклита.

     Тамплиеры верили в то, что их миссия состоит в том, чтобы приготовить умы человечества к Пришествию Параклита, чтобы в один прекрасный день люди сумели воспринять Истину напрямую, через посредничество духовного Учителя или Магистра… Современный тамплиер, как и его предшественник в Средние века, также несет особую ответственность за раскрытие сущности Параклита и предупреждение человечества о влиянии на их умы духовности, исходящей от него. Для этого нет необходимости изнурять себя изучением тайных наук. Собственные усилия тамплиера, направленные на самоочищение и открытие своего собственного разума новым веяниям, автоматически стимулируют раскрытие Истины, находящейся пока глубоко внутри окружающих его людей».

(Там же, С. 62-76)

6.Объект поклонения тамплиеров

Бафомет

      «Были также и другие слухи, про некоего идола, которому также якобы поклонялись тамплиеры. По данным одного источника, это была древняя высушенная кожа с яркими карбункулами вместо глаз, сияющими небесным светом. Другой утверждает, что кожа была человеческой, не сушеной, но соглашается с первым относительно карбункулов. В Англии некий миноритский приор заявлял, что английский храмовник уверял его, что в Англии у тамплиеров есть четыре главных идола, один – в притворе Дома Рыцарей Храма в Лондоне, другой – в Бристельхэме, третий – в Брюэрии (Брюэрн в Линкольншире) и четвертый – где-то за Гембером. Еще один источник говорит об этом «идоле», о котором так много спорят современные ученые, - это протоколы допросов нескольких рыцарей с юга. Госеран де Монпезан, провансальский рыцарь, сообщил, что их наставник показывал им идола, называемого «Бафомет»; еще один, Раймонд Рубей, описал его как деревянную голову с изображением «Бафомета» на ней, добавив, что поклонялись они ему, целуя его ноги и восклицая «Йалла!», т.е., как он знал, «verbum Saracenorum» – «сарацинское слово». Один флорентийский тамплиер заявил, что в одном из тайных капитулов Ордена один из братьев-рыцарей сказал другому, указывая на голову: «Возлюби эту голову – это голова твоего бога и твоего Магомета!». Слово «Магомет» в Средние века использовалось в общем смысле и означало всякого идола, всякого ложного бога; но некоторые исследователи полагают, что само слово «Бафомет» - это искаженное «Магомет», делая из этого вывод о том, что тамплиеры просто втайне перешли в магометанство».

(Ричард Пэйн Найт, Эсквайр, Рассуждение о культе Приапа и его связи с мистической теологией древних, Юниверсити Букс, 1865 (репринт 1974), С. 197-198)

     «Бафомет. Без сомнения, эта таинственная фигура есть магическое изображение той же самой идеи, которая развилась в столькие символы. Наглядно она легко узнаваема в фигурах Зевса Аренотелоса и Бабалона, а также в ужасающе непристойных изображениях Богородицы, которые нередко находят среди образцов ранней христианской иконографии. Данный предмет довольно подробно разбирает Пэйн Найт, исследуя происхождение символов и значение имен. Фон Хаммер-Пургшталль был определенно прав, предполагая, что Бафомет был своего рода разновидностью бога-быка, а скорее, бога-быкоборца, Митры; поскольку писать «Бафомет» следует с «р» на конце – «Bapho-meithr», что явно означает «Отец Митра». Намечается также определенная связь и с ослом, поскольку многие источники указывают на то, что именно ослоголовый образ Бафомета стал объектом поклонения тамплиеров. Ранних христиан также обвиняли в поклонении ослу или ослоголовому идолу, а это снова возвращает нас к дикому ослу пустынь, богу Сету, отождествляемому с Сатурном и Сатаной… Он – это Юг, равно как Нут – это Север; египтяне также отождествляли с ними, соответственно, пустыню и океан.

 (Алистер Кроули, Книга Тота, Сэмюэл Уайзер, Инкорпорейтед, 1944, С. 67)

Сет

      «Этого “Дьявола” называют Сатаной или Шайтаном и смертельно боятся те люди, которым неизвестна эта формула (ИАО) и которые, полагая самих себя порочными и злыми, обвиняют саму Природу в своих вымышленных преступлениях. Сатана – это Сатурн, Сет, Абраксас, Адад, Адонис, Аттис, Адам, Адонай и пр. Самое серьезное обвинение, выдвигаемое против него, состоит в том, что он символизирует Солнце в его южном положении. Посвященные древности, жившие в землях, кровью которых были воды Нила или Евфрата, неразрывно связывали Юг с иссушающим зноем и проклинали эту часть света, куда перемещается Солнце, становясь смертоносным…»

(Алистер Кроули, Магия, Джон Симондс и Кеннет грант, Аркана Букс, 1973, С. 172)

  «Осел – смирение, спокойствие, мир, глупость, упрямство, хитрость, плодородие. Источником плодородия почиталась также ослиная голова. В качестве вьючного животного осел символизирует бедность. В христианстве: Рождество Христово, бегство в Египет, въезд в Иерусалим. Также использовался для изображения евреев в их синагогах, в каковом случае связывается с Сатаной. Эмблема Св. Германа. В египетской мифологии: эмблема Сета в его ипостаси Тифона, покоящаяся мощь, зло. В греческой мифологии: медлительность, влюбленность. Священное животное Диониса и Тифона в его грубой ипостаси. Священное животное Приапа как принципа продолжения жизни, также священное животное Крона (Сатурна). Силен иногда изображался едущим на осле. В иудаизме: упрямство. Цари, пророки и судьи восседали на белых ослах. В индуизме: ослы везли небесную колесницу Раваны во время похищения им Ситы. В мифологии Сасанидов: трехногий осел символизировал чистоту и силу добра; также лунный символ, отображение трех фаз Луны».

(Дж. С. Купер, Иллюстрированная энциклопедия традиционных символов, Темз энд Хадсон, 1978, С. 16)

Митра

     «В митраизме, самой мужественной из восточных религий, а потому и самой привлекательной для римских легионеров, ярко проявлялась идея слияния и взаимопомощи бога и человека. В сражениях Непобедимого Митры человек видел отражение своей повседневной жизни. Быкоборец и Посланец богов, изображение которого так часто встречается на притворах алтарей в храмах, светлый победитель Тьмы, слабый победитель Сильного, человек – победитель среди всевластия демонов и злых сил Космоса, - он был во всем человеком, который поощрял людей стремиться к новым свершениям, к чему-то высокому. Кроме того, Митра брал все, чего ему не хватала, у прочих восточных религий, в особенности у культа Великой Матери, а на поздних стадиях своего развития – египетской Матери Горестей».

(Сэмюэль Энгус, Мистериальные религии и христианство, Юниверсити Букс, Инкорпорейтед, 1966, С. 120)

О мистериальных религиях вообще

      «Однако (мистериальные религии) пали, и восторжествовал Иисус. Орфизм, введший в греческую религию тот мотив, который звучал в ней, по крайней мере, в течение двенадцати веков и который путем синкретического проникновения оставил свою отметину во многих других верах, исчез. Исида, мать нежности, богиня «с тысячью имен» начала свое триумфальное путешествие по греческому миру в Пирее в четвертом веке до н. э. и завершила его в 391 году н. э., когда Феофил и его иконоборцы сровняли с землей александрийский Серапиум и уничтожили Бриаксиду – драгоценную статую Сераписа. Великая Мать Пессина, первая из тех, кто успешно проник с Востока и прижился в государственной религии Рима, принимавшая поклонение всего Запада в течение восьмисот лет, шестьсот из которых она владела Палатином, наконец, потеряла свою мощь. Сирийская богиня (Dea Syria, Атаргата) и ее вечный спутник Ваал, несмотря на то, что попали на такую благоприятную для них почву уже принятого народом солнечного монотеизма, самой подозрительной и непонятной стадии позднего язычества, несмотря на то, что им поклонялись Нерон, Гелиогабал и Аврелиан, так никогда и не полюбились древнему миру так, как Великая Мать и Исида. Они сгинули, хотя и оставили после себя гораздо больше величественных руин, чем все их соперники, пытавшиеся создать вселенскую религию, могшую конкурировать с государственным политеизмом. Митра Непобедимый, бог воинов, хотя и отождествлявшийся со Всепобеждающим Солнцем, утерял свой скипетр, процарствовав над всем Западом в течение четырех веков. Герметическая религия Откровения и Возрождения была слишком родственна оккультизму и слишком завышала требования к своим адептам».

(Там же, С. 246)

     «Мистерии также несли и другой смысл веры, который христианам казался подозрительным - исповедание, верность, вера и упование на божество, связавшее воедино религиозные группы и сделавшее их членов единоверцами и соратниками. Религия Митры была направлена на создание армии, своего рода милиции, что для римлян всегда означало «sacramentum», т.е. воинскую клятву верности. Вера боролась за свободу выражения, в то время как Митру почитали как «Sol Invictus» – «Солнце Непобедимое», Исиду – как «Предвечную спасительницу человечества», и посвященные говорили: «Я бежал от зла; я обрел добро» и «Ты – это я; я – это ты». Мистериальные религии, таким образом, требовали от своих адептов веры в богов-покровителей, магическую действенность ритуалов, мистическое отождествление с божеством и верность своей секте».

(Там же, С. 291)

Мистика света

     «По древнеперсидскому и позднейшему манихейскому учениям, «у верующего всегда есть вторая, нематериальная сущность (перс. «хрев» – «сома» или «природа»; арамейск. «кнума» – аналог греч. «autoV»), являющаяся отражением его «сияющей», небесной души и одновременно с этим – божественный посланец, который однажды отнесет небесную душу на Небеса. Позже небесная сущность, отождествляемая с небесной душой, все чаще и чаще стала называться Иисусом. В так называемой «Литургии Митры», предположительно написанной предшественниками манихеев, небесная сущность рассматривается как помещаемая в небесный мир первичным божеством и состоящая из четырех-пяти небесных элементов. Эта небесная сущность в своей телесной форме – это божественное существо, которому посвященный должен молиться, если он желает подняться в Мир Света. Это существо пребывает рядом с первичным божеством, в то время как в материальном мире первичный Гайомарт представляет собой гносис, или познание Бога. Посвящение здесь означает возвращение к самим себе, обнаружение своего собственного пути обратно, к своей божественной природе, к небесному телу, к тому самому небесному телу внутри нас самих, которое состоит из элементов Света».

(Макс Пурер, Опыт Света в: Духовные дисциплины, Джозеф Кэмпбелл Боллинген, Серия ХХХ, Принстон Юниверсити Пресс, 1960, С. 242)

    Призовите меня под вашими звездами! Любовь – это закон, любовь против воли. Я есть тот, кто есть!